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略论日本茶文化的演变

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略论日本茶文化的演变
(发表于《农业考古》2012年第2期)
安阳师范学院历史系 刘朴兵

日本茶道艺术,西安茶道培训
  日本茶文化是在中国茶文化的影响下发展而来的,与中国茶文化有着千丝万缕的联系,日语中的茶就是直接用中国汉语中的茶音(cha)。在日本茶文化中,最引人注目便是茶道。茶道是茶文化日本本土化的产物,经过数百年的发展,茶道已是日本人的心灵归宿和日本文化的象征之一。日本茶文化和日本茶道也吸引了不少学者的研究兴趣,取得了较为丰硕的研究成果,但从宏观角度对日本茶文化的历史演变进行研究却相对不足。本文考察了日本茶文化,尤其是日本茶道的历史演变过程。不足之处,敬请方家指正。
一、茶道形成前的日本茶文化
  茶传入日本后,在奈良(710~794年)、平安时代(794~1185年)饮茶成为天皇、贵族、高僧们模仿中国唐文化的时髦雅事之一。镰仓时代(1192~1333)时,日本又从宋朝传入饮茶方法,茶文化逐渐由寺院普及到民间。室町时代(1338~1573)时,斗茶在新兴的武士阶层、官员、富人中流行,书院茶成为茶文化的主流,为日本茶道的形成奠定了基础。
(一)饮茶之风的初起与衰退
  中国的茶叶首传日本,一般上溯到唐代时僧人最澄来华。实际上,茶首次传播到日本的时间还要早一些。王玲《中国茶文化》称,据文献记载,隋文帝开皇十三年(593年),茶已传到日本(1)。但王玲先生并没有明确说明是何文献。据日本文献《古事纪源》、《奥仪抄》等记载,圣武天皇天平元年(唐玄宗开元十七年,729年)四月,天皇召集百名僧人入宫诵《大般若经》,事毕赐众僧粉茶,众僧深感荣幸。这说明,早在最澄来华之前茶叶已传入日本宫廷,天皇还将其作为礼物赏赐给臣下或僧人。
  唐德宗贞元二十年(804年),最澄到中国浙江天台山国清寺访学,第二年返日时,带回一些茶种,种植于日吉神社旁,成为日本最古老的茶园。直到今天,京都比睿山东麓还立有《日吉茶园之碑》,其周围仍生长着一些茶树。同一时期来华的日本僧人还有都永忠和空海(最澄的弟子)。两人在中国都养成了饮茶习惯,分别于805年、806年回国。空海归国时,带回了制茶的石臼和更多的茶种,他还将唐人的制茶工艺和饮茶方法介绍给了日本人。日本的饮茶之风因僧人的提倡而兴起,其饮茶方法也与唐人相似,即煎煮团茶,又加入盐、姜等佐料。
  在嵯峨天皇统治时期(809~823年),畿内、近江(滋贺县)、丹波、播磨等地均有茶树的种植,且每年都向朝廷贡送。日本弘仁六年(815年)四月的一天,嵯峨天皇巡幸近江,过京都西北的崇福寺和梵释寺,两寺僧首都永忠亲自煎茶奉献天皇,嵯峨天皇对茶饮赞美有加,并下诏在宫廷内东北角开辟茶园,设立造茶所,专供宫廷。可能因数量有限,这一时期饮茶仅限于日本宫廷和少数僧人,并未向民间普及推广。
  在中国五代至南宋初年,中日交流基本断绝,中国茶文化向日本的传播也因之中断。一度在上层社会中兴起的饮茶之风也逐渐衰退。当年高僧们播种的茶树,也淡出了历史记载。总的说来,平安时期的日本茶文化,无论是形式上,还是精神上,都是照搬中国唐代的茶文化。
(二)饮茶之风的逐渐普及
  宋孝宗乾道四年(1168年),日本天台宗僧人荣西来华。他先在天台山万年寺拜虚庵为师,后随虚庵移居童山景德寺。此时,南宋饮茶之风正盛,荣西得以领略各地茶俗。荣西一住就是19年。中间回国一次,宋孝宗淳熙十四年(1187年)再次来华,又住6年。荣西前后在华居住24年之久,不仅潜心钻研佛学,而且亲身体验到长期茶饮的好处,茶西认为当时日本人比中国人短寿的主要原因是不吃茶。宋光宗绍熙二年(1191年)荣西回国时,深感将饮茶之风普及到日本的重要,因此他带回日本大量的茶种。
  荣西回国后,在日本九州的背振山、肥前的灵仙寺、博多的圣福寺播种茶树。他还将5粒茶种送给了拇尾高山寺的明惠。明惠将茶种播于寺内,由于高山寺一带的自然条件较好,所生产的茶叶,滋味纯正,颇受人们珍惜。于是,人们将拇尾茶称为“本茶”,将其他地方产的茶称为‘非茶’。
  为促进饮茶的传播,荣西还著《吃茶养生记》,此书用汉语写成,分上下两卷,它将佛教教义、中国哲学和宋代茶道融合在一起,将饮茶的效用提高到养生的高度,称茶为“末代养生之仙药、人伦延龄之妙术也”。《吃茶养生记》是日本的第一部茶书,它向日本人介绍了茶树的栽培方法、制茶工艺和末茶点饮法,它的问世极大地促进了日本饮茶之风的再度兴起,荣西因此也被日本人民尊为“茶祖”。
  在荣西回国的第二年(1192年),武士集团的首领源实朝建立幕府,这是日本历史上的第一个幕府,因其驻地在镰仓,故称镰仓幕府。荣西与镰仓幕府的将军源实朝关系友善,建保二年(1214年)的一天,源实朝在一次宴会上喝的大醉,第二天他仍感到身体不适,荣西得知后,特别献上一盏茶和他自己所著的《吃茶养生记》一书。源实朝喝了荣西所献茶汤后,身体很快就恢复了,对《吃茶养生记》一书也大为赞赏。荣西献茶,对于茶文化的传播起到了极好的推动作用。之后,日本的茶文化逐渐演化为禅宗和律宗两大流派。其中,禅宗流派以荣西和明惠为主,律宗流派则以西大寺的叡尊、极乐寺的忍性为主。镰仓时代,日本的饮茶活动以寺院为中心,以茶为药,茶文化逐渐由寺院普及到民间。
(三)斗茶向书院茶的转化
1.斗茶
  镰仓末期,受中国宋代“斗茶”习俗的影响,在日本上层武士阶层中,“斗茶”开始兴起,通过品茶来区分茶的产地。中国元顺帝时,日本足利氏建立了室町幕府,日本与中国贸易往来频繁,武士阶层凭借强大的财力获得大量的中国文物,极大地刺激了日本茶文化的发展,豪华的“斗茶”成为日本茶文化的主流。
  室町前期,日本斗茶的主角是武士阶层,斗茶成为武士们扩大交际、炫耀从中国进口货物、大吃大喝的聚会。室町中后期,斗茶内容更加复杂,其奖品有茶碗、陶器、扇子、砚台、檀香、蜡烛、刀、钱币等。
与中国宋元时期的斗茶相比,日本室町时期的斗茶更有游艺性,摆弄进口货,模仿宋人饮茶,成为日本人的一件风雅之事。这一时期日本的斗茶,也比中国的斗茶更为系统和复杂,除“本茶”和“非茶”的斗法以外,还有常出现的4种十服茶,后来又发展为70种、100种茶。
  室町时期日本的斗茶,除了模仿宋人进行娱乐外,还含有推动、宣传日本种茶、制茶技艺的因素,日本茶文化由完全模仿中国,向本民族独创的方向发展。这一趋势在茶会上表现的更为明显,室町时期,日本茶会形式多样,既有以茶会友的交际茶会,又有以茶布道的宗教茶会,还有解决纠纷的茶会法厅。举行茶会时,人们将中国的茶亭改为室内的铺席客厅,称为“座敷”,上层贵族采取“殿中茶”,下层平民则称“地下茶”。
  日本的“斗茶”经过形成、鼎盛之后,逐渐向高雅化发展,为“书院茶”准备了条件。
2.书院茶
  室町幕府的第八代将军足利义政隐居于京都的东山,并修建了银阁寺,开启了日本历史上的东山时代。在东山时代,“书院茶”开始成为日本茶文化的主流。“书院茶”是在书院式建筑里进行的一种茶会,举行茶会时主客都跪坐,主人在客人面前庄重地为客人点茶。“书院茶”没有品茶比赛的内容,也没有奖品,茶室里绝对安静,主客问茶简明扼要,一扫前期斗茶的杂乱、拜物的风气。“书院茶”使立式的禅院茶礼变为日本的跪坐茶礼,将外来的中国文化与日本文化结合在一起。
  对书院茶做出杰出贡献的是能阿弥,他是日本历史上的一位杰出艺术家,通晓书、画、茶,并善于鉴定古董和艺术品。能阿弥改良了传统的点茶法,要求点茶时要穿武士的礼服——狩衣,点茶用具放在“极真台子”(涂有黑漆的茶具架)上面,对茶具的位置、拿法,动作的顺序,移动的路线,进出茶室的步数都有严格的规定。从中人们可以看出,日本茶道已经呼之欲出了,能阿弥因此也被日本人尊为茶道的先驱。
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二、茶道的形成和演变
  茶道是日本文化的象征之一,它将饮茶升华到了重修身、讲礼法的文化高度。日本茶道由村田珠光奠基,中经武野绍欧发展,至千利体而集其大成。千利体死后,其后人和弟子们继承了他的茶道思想,又形成了千姿百态的茶道流派。
(一)村田珠光确立茶道理念
  日本茶道的奠基者是村田珠光(1423~1502年),他将书院茶的大茶厅改为小草庵,故人们将村田珠光所倡导的茶文化称之为草庵茶文化。村田珠光设计的草庵很小,地面仅有8.186平方米,可铺四张半榻榻米(1张榻榻米长1.909米,宽0.954米),为茶道的创立提供了一个稳定的室内空间。村田珠光还为草庵设计了一个可供放置文房用具的台子和放置花、香、艺术品的开放式壁架,他改黑漆茶台为白木板下装竹足的茶台,用竹子作水筒,用竹茶杓代替银质或象牙质的茶杓。村田珠光提倡自然的花花草草作为草庵的装饰,改喜用中国陶瓷茶具的风尚为崇尚日本陶瓷茶具。从中可以看出,草庵茶文化追求茶室设备及装饰的自然、简朴、优雅和大和民族的凝聚性。
  村田珠光的草庵茶思想和佛教禅宗思想交融后,走上了禅茶一味的道路,他将禅宗思想引入人们的饮茶活动,将饮茶从一种饮食娱乐形式提升为一种艺术、一种哲学、一种宗教,不仅表现了外形的感觉美,而且体现了宗教的还原式的内省美,完成了从追求饮茶形式到进一步追求精神解脱的升华。在能阿弥的推荐下,村田珠光担任了幕府将军足利义政的“银阁”礼仪导师。在他的指导下,足利义政在宫中建造“九九茶室”,经常召集茶会。这此茶会多按照他制定的一套典则进行,成为茶道礼节的基础,日本茶道的理念遂得以初步确立。
(二)武野绍欧对茶道的升华
  武野绍欧(1502~1555年)是继村田珠光之后的又一位杰出茶人,他出身于富商家庭,继承和发扬了村田珠光确立的茶道理念,又将日本“歌道”理论中蕴涵的大和民族特有的素淡、纯净的艺术思想导入茶道,并作为茶道艺术的理论基础。
  武野绍欧十分欣赏“和歌”,首次将其引入茶室,这是日本茶道走向民族化的重要一步。对于茶道内容的各个细节,武野绍欧也作了全面的改革,进一步完善了的茶道。在村田珠光那里,茶道之美是借助宗教而还原的内省美,是停留在一种观念之上的。而武野绍欧则为庄重的茶道添加了艺术的要素,将日本文化生活中独特的幽玄孤寂风格再现于茶道,又将经茶道提炼出来的高雅生活文化艺术还原到一般生活中去。他将理想化具体、形象地表现在茶道文化的各个部分,实现和升华了村田珠光所开创的茶道美学理念。
  在武野绍欧改革茶道之际,织田信长开始统一日本的行动。织田信长要求商界为他损款,他则为商界提供保护。商界首脑们送给织田信长不少茶具古董,织田信长渐渐成为茶道的挚爱者,他任命精于茶道的今井宗久、津田宗、千利休等人为茶道教师,指导属下的武士学习茶道。经织田信长的提倡,茶道取得了“天下政道”的地位,在日本上层社会中得到了广为流传。
(三)千利休对茶道的总结
  千利休(1522~1592年)是武野绍欧的弟子,曾跟武野绍欧学习茶道15年。1574年,千利休被任命为织田信长的茶道侍从。织田信长去世后,他的部将丰臣秀吉统一了日本。1586年,64岁的千利休又成为丰臣秀吉的茶道侍从。
  千利休总结了书院茶文化和草庵茶文化,删除了茶文化中村田珠光之后添加的繁文缛节,使草庵茶文化更加深化,茶道的精神世界一举摆脱了物质因素的束缚,清算了拜物主义风气。在禅茶一体化的基础上,将茶道还原到淡泊寻常的本来面目,为茶道的大众化奠定了基础。千利休完全消除了茶道的娱乐性,将茶道的艺术境界带向积极的富有创造性的方向,茶道开始成为一种综合性的文化体系。
  经千利休改良的茶道,其基本精神为“四规”,即“和、敬、清、寂”。“和”是指茶人之间要和谐、团结、平等;“敬”是指茶事要尊敬长辈、敬爱朋友;“清”是指心态清静平和;“寂”是指环境闲寂幽雅,能使人精神专致,达到忘我的境界。“四规”的基本精神实质是日本大和民族的凝聚化。如原来茶室中有专供贵客进入的贵人门,千利休则规定,进入茶室者不论身份高低贵贱,一般由普通客人进入的窄门侧身进入。
  流传至今的利休茶具,多为当时制作的新茶具,且基本上都是日本所制。如千利休请乐长次郎制作的黑釉茶碗,与当时推崇的中国茶碗相比,更具日本特色。由此可见千利休通过茶道增强日本民族自信、自尊与凝聚力的良苦用心。千利休通过对前人茶道的总结,使中国传入的茶文化最终演变为纯日本式的茶道。
  千利休的茶道思想与丰臣秀吉有异,晚年时更趋于古朴简约,表现出佛教禅宗“本来无一物”的艺术境界,丰臣秀吉并不欣赏,也无法接受。1592年,千利休被丰臣秀吉赐死,标志着日本茶道草创期的结束。千利休的死并未使他的茶道思想中断,反而让茶道艺术更增添了永恒的魅力。
  千利休去世后,他的子孙和弟子们,继承了他的茶道思想。1593年,丰臣秀吉召回了流放在会津的千利休的第二子千少庵(1546~1614年),允许他复兴其父的茶道。到千少庵的儿子千宗旦(1578~1658年)时,更强调其祖千利休茶道的素淡精神,并记取祖父的教训,终生不仕,积极整理千家茶道。
(四)茶道流派的形成与演变
1.“三千家”流派
  1658年,千宗旦去世后,他的儿子们分别继承父业,开启了日本的茶道流派。千宗旦的第二子一翁宗守,在京都的武者小路建立“官休庵”,开辟了茶道的武者小路千家流派;第三子江岑宗左继承了千宗旦的茶室“不审庵”,开辟了表千家流派;第四子仙叟宗室继承了千宗旦隐退时的茶室“今日庵”,开辟了里千家流派。
武者小路千家、表千家、里千家,分别是千利休的后代,各自继承了他的茶风,称为“三千家”。数百年来,“三千家”一直保持着日本茶道正宗的地位,是日本茶道的栋梁和中枢,三家互相合作扶持,为日本茶道的发展和传播做出了重大贡献。目前,“三千家”以里千家人数最多,其次是表千家和武者小路千家。
2.“利休七哲”流派
  继承千利休茶道的,还有“利休七哲”,即千利休的7位弟子。千利休的弟子及再传弟子们创立的主要茶道流派有织部流派、远州流派、薮内流派、宗偏流派、松尾流派、庸轩流派、不昧流派等。其中,织部流派的创始人是千利休的弟子古田织部(1544~1615年),他在千利休去世后,接替其师侍奉丰臣秀吉,丰臣秀吉令其将千利休的平民式茶道改造为武士风格的茶道。经古田织部改造后的茶道,其风格豁达自由,显得雄健豪放、阳刚华丽。
古田织部的弟子小堀远州(1579~1647年)是远州流派的创始人,他曾出任德川幕府的第三代将军德川秀光的茶道老师,他将千利休茶道的素淡与德川幕府的华美融合在一起,创造出健康、典雅、优美、平凡的茶道风格。
3.家元制度的创立
  无论是千利休的后人,还是其弟子,所创立的茶道流派都是以千利休的茶道思想为指导原则。各流派的茶道思想得以继承和发展,成为遍及日本的社会文化活动,这项成就应该归功于家元制度的建立。日本的每个茶 道流派都有自己的“家元”,所谓“家元”就是掌门人,负责继承上代的茶艺,向外传授茶艺,在茶道上有绝对的权力和威望。家元的职位是世袭的,在继位之前,从小修习茶道,稍长即到佛寺参禅,以体验禅茶一味的真谛。家元的人格、茶艺、言行等都对茶道流派的发展有巨大的影响。
4.明治维新后茶道的新变化
  明治维新以前,茶道被视为男人的专利。明治维新后,女性开始参与茶道。第二次世界大战后,日本妇女参与茶道的意识更强,至今学习茶道的绝大多数都是女性了。女子出嫁前,如能娴熟于“茶道”常被认为是有教养的表现。
  现在的日本茶道,侧重于表演,“又多重程式与器具,华丽的和服,繁杂的器皿,很难让人体会出日本古茶道‘清、寂’的特点,说‘和、敬’倒还不差,但日本的历史又总使人感到这种所谓‘和’与‘敬’有不少修饰的成分”(2)。
5.煎茶道的沿革
  由村田珠光奠基,中经武野绍欧发展,至千利体集大成的日本茶道又称抹茶道,它是日本茶道的主流。抹茶道是在中国宋元点茶的影响下形成的。在日本抹茶道形成时,中国的泡茶开始流行。在中国泡茶法的影响下,日本茶人参考抹茶道的一些礼仪规范,形成了日本的煎茶道。
  公认的煎茶道始祖是中国去日僧隐元隆琦(1592~1673年),他把中国当时流行的壶泡茶艺传入日本。经过卖炭翁柴山元昭(1675~1763年)的努力,煎茶道在日本站稳了脚根,后又经田中鹤翁、小川可进两人的努力,煎茶道终于得以确立。
  煎茶道发展至今,其流派也有百家以上,以京都的黄檗山万福寺为总部,成立有“全日本煎茶道联盟”。与抹茶道相比,煎茶道的文化内涵虽浅,但其适世能力极强,可谓应变得宜,风流典雅,故能补传统抹茶道之不足,成为日本重要的文化典范。
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三、茶道的程式、内涵与茶文化的现代化
(一)茶道的程式
1.古代日本茶道的程式
  古代日本的茶道都是在茶室内进行的,茶室多设在点缀着奇异山石和松树、枫树的恬静的小花园内。“路地”为园庭中的小径,布置皆体现日本茶道的幽寂闲静色彩。茶室入口处,一侧有活动的格子滑门,仅二尺见方,来客由此而入。又一侧为“床间”,室内的装饰常随季节而变化,如瓶中花卉,春季樱花、夏季芍药、秋季菊花,但禁止用红花或香气浓郁的花。“挂物”或名家书画,也随季节而换。
  参加茶道者,如为武士,必先将佩刀置于檐下之架上,以表示茶室的和平性质。无论贵贱,皆须先洗手,然后躬身进入滑门,意在保持谦逊态度。入室以后,面对主人而坐,相互鞠躬为礼,主人起立称谢众客光临。
  主人离去,准备茶道用具,众客即观赏室中布置及装饰,跪坐于“床间”前,称赞“挂物”及花卉的设置。主人携茶具返回后,与众客互致敬意,茶道仪式便正式开始。主人先洗拭茶具,取蒸青茶粉入碗,将热水注入茶碗中,按尊贵程度的不同,依次奉茶与众客。客人吮吸后,问此茶从何而来,并对主人表示赞颂。茶道仪式中的一切行动,如坐、立、擦碗、接物、拜观茶、说话、送客、辞别等都有十分具体严格的规定(3)。
2.现代日本茶道的程式
  现代的日本茶道一般仍在面积不大的茶室中举行。茶室清雅别致,书法挂轴、素雅鲜花是不可少的摆设。茶室还附设茶厨、茶庭。标准的茶室,面积为4张半榻榻米,最多可招待客人5名。如果是6张榻榻米的茶室,可招待客人7~8名。8张榻榻米的茶室,可招待客人10名。最理想的茶道是在标准茶室中举行,招待客人3名。
  举行茶道的时间一般选择在清早、正午或夜晚。每次茶道均可分为“初座”和“后座”两个阶段,其中“后座”是茶道的重点。
  客人到来后,主人先迎至一个小房间内喝点热水,整理服装。等客人全部到齐后,主人请客人们到茶庭观赏,然后入茶室就座,称之为“初座”。主人随即表演添炭技法,因在整个茶道过程中要添三次炭,故此次添炭为“初炭”。之后,主人拿出“茶怀石”(点心)请客人品尝。用完点心,客人到茶庭“中立”(稍事休息)。
  客人再次进入茶室,称“后座”。在严肃的气氛中,主人再次添炭,称“中炭”。随后为客人点“浓茶”,“浓茶”浓稠如粥,因在“初座”时客人已吃过点心了,故饮用时不必担心其损伤胃粘膜。客人喝完“浓茶”,主人第三次添炭,称“后炭”。添炭后,主人再为客人点“薄茶”,“薄茶”亦不薄,浓度似咖啡。之后客人退出,茶道完成(4)。茶道完毕时,女主人还会跪在茶室门侧送客(5)。
(二)茶道的内涵
  “茶道”是日本人民创始的,被看作是日本人心灵的寄托。如今,日本茶道空前繁荣,茶室、茶庭遍及日本各地,茶事、茶会已成为各种文化活动中的主要项目之一,有关茶道文化的电影、电视剧、美术展、著述比比皆是,经常参加茶道活动的人员也有500万人之多。但对“茶道”的内涵,知之者甚少。甚至连文化修养很高的日本学者,对其也不甚了解。在日本,大多数“茶道”文化工作者,也只是从艺术与礼仪角度,了解一点皮毛而已。日本学者谷川澈三、久松真一、熊仓功夫等人,对茶道的内涵做了较为深入的探讨。
1.谷川澈三的美学中心论
  1977年,谷川澈三出版了《茶道的美学》一书。在书中,他以“艺术的隔离性”为根据,将茶道定义为:以身体的动作为媒介而演出的艺术。所谓“艺术的隔离性”是指有意识地与自然的世界和日常的世界隔开,以此来确立艺术世界自身的独立性。油画的画框、水墨画的装裱、雕刻作品的台座、舞台的帷幕等,都是艺术隔离性的表现。而在茶道里,同样是喝茶却不能像平时喝茶那样随便,而要求按规定动作喝。同样是行礼,不能随自己的判断行礼,而要求在规定的时机行规定的礼,说规定的话。甚至“榻榻米”的长短大小,走几步路都有规定。由此可见,茶道不能不归属于艺术范围。
  谷川澈三将茶道的内容归纳为四个要素:艺术、社交、礼仪、修行。这四个要素是相互联系、融为一体的。艺术要素凌驾于其他三个要素之上,它通过渗透到其他三个要素之中而体现出它的职能。尽管在形式上四者缺一即不成为茶道,但除艺术要素以外的其他三要素却可以在不同场合得到特殊发挥。如在庄严的献茶仪式上,礼仪要素就占了主导地位。在熙熙攘攘的大茶会上,社交要素就取得了主导地位。当一个人自点自饮时,修行要素就获得了重大发挥。
2.久松真一的综合文化论
  久松真一从宗教的角度对茶道的内涵进行了分析。他认为茶道是以吃茶为契机的综合文化体系,具有综合性、统一性、包容性,它包括艺术、道德、哲学、宗教及文化的各个方面。
  久松真一认为,茶道的内核是禅。主张“本来无一物”、“无一物中无尽藏”的禅十分重视日常生活的修行。修行时,不必去读经,而要求在起居饮食上下功夫。茶道忠实地实践了禅的这一思想。茶道对禅进行了一次宗教改革,它把禅从寺院中解放出来,回到草庵茶室;它把远隔世俗的禅僧脱化为在家的茶人。茶道使禅与庶民百姓的生活结合在一起,创造了新的禅文化。在这个新的禅文化中,包含着不寻常的宗教。因此,久松真一认为茶道实现了真正的禅的理想。
3.熊仓功夫的茶道艺能论
  熊仓功夫从历史学的角度对茶道进行了分析。他主张茶道是一种室内“艺能”,“艺能”是日本文化独有的一个艺术群,它通过人体修炼来达到个人陶冶情操、完善人格的目的。
  艺能与音乐、舞蹈、绘画等艺术不同,它不提供供人们欣赏的作品,它的一次艺术创作在完成的同时便已消失。艺能有极大的包容性和伸缩性,男女老幼都可参加艺能活动,只要自己在其中自得其乐便是成功。
  日本的艺能包括茶道、花道、香道、剑道、弓道、能乐、俳句、歌舞伎、相扑等,分三大类:舞台艺能、民俗艺能、室内艺能。茶道属于室能艺能。熊仓功夫认为,室内艺能的气氛是高密度的、紧张的,它只能在私人生活的居住空间或与其类似的空间里才能进行,它不仅要求聚集在室内的人都要参加表演,而且要求室内本身就是一个艺术空间,室内众人的一举一动都要求格式化,按照一定的规则进行活动(6)。
(三)茶文化的现代化
1.现代日本社会中的饮茶方式
  在现代日本社会中,茶道虽仍很普遍,但其主要作为一种礼仪,只在接待贵宾,或在爱好茶道的人们聚会的特殊场合进行,而饮茶则是人们生活中不可缺少的内容。日本人饮的多是蒸青绿茶和乌龙茶,饮用方式与中国闽南地方功夫茶相似。饮茶时,用小紫砂壶和酒杯大小的白瓷碗,先将茶叶放入紫砂茶壶内,放至五分满左右,再用刚烧开的水冲泡1分钟,将茶汤斟入小茶碗中饮用。
2.“二战”后罐装茶水饮料的流行
第二次世界大战后,随着日本经济的腾飞,日本人的生活节奏越来越快。快速简便的罐装茶水饮料逐渐爱到人们的青睐,其中日本伊藤园制茶株式会社生产的罐装乌龙茶水饮料尤其流行。
3.近年来中国式泡茶的流行
  近年来,日本又开始流行喝中国式的泡茶。泡茶流行的原因众多:第一,泡茶简洁易行,很适合快节奏的现代日本人的生活方式;第二,随着中国的迅速崛起,中国文化在国际上的影响力也越来越大。作为近邻的日本,与中国茶文化的交流频繁。许多日本人认为,泡茶风雅十足,故仿效成风;第三,不少日本人认为喝泡茶有助于缓解精神压力,能够防治身体过敏,特别是减肥效果明显,故乐为一试。
在首都东京,1996年以来陆续出现了华泰茶庄、阿兰茶屋、游茶公司等专卖中国茶的茶馆。由游茶公司发起,还成立了“日本中国茶协会”,大力推广中国茶。目前,中国式泡茶已普及到一般的日本家庭。

注释:
(1)王玲:《中国茶文化》,中国书店1992年版,第312页。
(2)王玲:《中国茶文化》,第327页。
(3)王国安、要英:《茶与中国文化》,汉语大词典出版社2000年版,第179页。
(4)[台]范增平:《中华茶艺学》,台海出版社2000年版,第123-124页。
(5)刘勤晋:《茶文化学》,中国农业出版社2000年版,第92-93页。
(6)刘勤晋:《茶文化学》,第90-92页。


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